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INTRODUCCION
Después de
leer diversos textos sobre Gandhi, en especial el libro Gandhi, Su vida y su mensaje a la
humanidad, escrito por el periodista Louis Fischer, quien lo visitó por
primera vez en 1942, no me puede dejar indiferente hablar y escribir sobre
él. En efecto, lo mismo le ocurrió al mundo cuando lloro su muerte, cuando
así fue, él era un simple ciudadano, sin riquezas, sin propiedades, sin
titulo y sin cargo oficial, sin embargo muchos Jefes de Estado le rindieron
homenaje, entre ellos se destaca el Papa Pio XII,
El Rey de Inglaterra, el Presidente Truman de USA, diversos mandatarios de
los países europeos, el arzobispo de Canterbury, el Dalai Lama del Tibet, las Naciones Unidas, miles de personalidades y
hombres y mujeres que expresaron su pesar.
De la fuerza
de su alma dijo: “Los hombres afirman que soy un santo que se pierde así
mismo en la política. Lo cierto es que soy un político que hace todo lo
posible por ser un santo”
Entre los que
visitaban y se sentaban a los pies de Gandhi, figuraban misioneros
cristianos. Amaba a Jesús y los fanáticos hindúes hasta lo acusaban de ser un
cristiano secreto. El consideraba esto tanto como una calumnia, como un
cumplido, una calumnia decía, “porque hay hombres que me creen capaz de ser
algo secreto y un cumplido así reconocen de malas ganas, mi capacidad de
reconocer las bellezas del cristianismo”
Louis
Fischer, escribe que le hastiaba la rivalidad existentes entre las
religiones, en una ocasión se le definió como “Soy cristiano e hindú y
musulmán y judío”, y lo que le sorprendió mucho cuando se hospedó en su casa,
fue que el único adorno que había sobre las paredes, era una estampa en
blanco y negro de Jesús, debajo del cual estaba escrito las palabras: “EL es
nuestra Paz”
Hace 50 fue
asesinado en la ciudad de Delhi, India, Gandhi, “Mahatma” “Alma Grande”, esto
ocurrió El 30 de enero de 1948 cuando un fanático, hindú como él, pero menos
iluminado por la Verdad,
segó la vida de este luchador incansable y buscador de la verdad. Hoy
seguimos viviendo en un mundo donde se ha enquistado la violencia, donde la
mentira esta presente contaminando el alma de los hombres y donde la paz esta
enferma, es así como es bueno meditar algunos pensamientos de este Alma
Grande, los cuales resultan gratificante y no hacen reflexionar con
profundidad.
Gandhi
después de leer la Biblia
dijo: "Que el Nuevo Testamento es
el que realmente me despertó a la justicia y al valor de la resistencia pasiva" en frases como
éstas: "Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os
aborrecen", "A quien te hiera en una mejilla, preséntale también la
otra", "A quien te quitare la capa, ofrécele la túnica". En la
bienaventuranza: "Dichosos los mansos porque ellos poseerán la
tierra". En ello descubre la raíz moral del precepto que es el amor
universal.
En todos sus
escritos encontramos el amor a sus enemigos. El no violento busca el bien del
adversario tanto como el propio. Se trata de convencer no de vencer, de
liberar no sólo al oprimido sino también al opresor en su condición de tal.
La base de la
acción no violenta es descubrir el hecho de que las estructuras injustas se
mantienen gracias a la obediencia de los ciudadanos, por tanto se trata de
que las personas tomen conciencia de sus responsabilidades y de su poder
como ciudadanos transformando las
estructuras al mismo tiempo que su
corazón.
"Es la
pobreza de espíritu de Cristo". El no violento no quiere ser dominado,
pero no quiere sobre todo dominar. No quiere poseer usurpando lo que es de
los demás. No considera nada suyo, ni bienes materiales ni espirituales.
Piensa que sólo el hombre desprendido, el hombre que quiere servir a todos
puede luchar libremente por la injusticia.
También, al
igual que el libro hindú Bhagavadgita influye en su
pensamiento y vida, también lo hace el pensador inglés Ruskin cuando lee el
libro "Unto this last",
quien expresa ideas tales como "la riqueza no es más que un arma para
engendrar la esclavitud",
"El rico debiera recordar siempre que lo que tiene de más se lo está quitando a
otro". Es tal el impacto en su vida que cambia de recibir un buen sueldo
a una vida desprendida y tal como Ruskin resalto el trabajo manual del
campesinado, Gandhi se instala a vivir en una granja agrícola, renunciando a
sus bienes materiales formando una comunidad en la que el trabajo de cada uno tenía el mismo valor y
los bienes escasos compartidos por
todos.
Gandhi, vive
la fe en la no posesión y la lleva hasta sus últimas consecuencias en su vida
y juzga que es buen camino de organizar
la vida social sobre las bases de la no posesión".
Buscando la
verdad encontró la no violencia, "que es la búsqueda de la justicia por métodos y
medios justos". Una actitud que
nace de la fe en Dios y en la responsabilidad del hombre. Pide una respuesta constante al
hombre ante el acontecimiento, puesto que el hombre tiene que realizar la
verdad".
El se
mantiene firme en la verdad y le supone un enorme sacrificio y sufrimiento
para que esta se abra paso entre tanta
falsedad y mentira. "La verdad se dio a conocer no por los sufrimientos
que se infligen a los demás, sino por los que
uno se impone. En la resistencia no violenta contra la injusticia, se
tiene la ventaja de no hacer sufrir más que aquél que la emplea. Si entre
tanto se comete algún error, los otros no tienen por qué padecerlo". Es
el "espíritu del martirio" que lo aceptan aquellas personas, que se comprometen libremente con
la verdad, "Porque el hombre manifiesta todos los aspectos de la verdad al obrar".
"La busca comprometiéndose en la acción". "El amor mismo a la
verdad me ha enseñado la belleza del compromiso". "La belleza del
compromiso consiste en que la acción sea hecha. ¿Qué son las ideas hermosas
si están vacías y no corresponden a un hecho?". "El acto es quizá
pequeño, pero es pleno. Si la idea que lo inspira es perfecta, el acto
mediocre es un gran paso y un hermoso compromiso. La belleza del compromiso es
que el compromiso actual sea menos impuro que el de ayer; es que al mirar no
los actos sino la dirección en que van, la mirada sea guiada en línea recta
hacia algo hermoso".
Cada minuto
de su vida era un don de Dios que debía ser
consagrado al servicio del hombre.
2
BIOGRAFIA DE MAHATMA
El 2 de
octubre de 1869 nació en Porbandar, India, un niño
que fue llamado Mohandas Karamchand
Gandhi. Su familia pertenecía a la casta de los comerciantes, y a los trece
años según la costumbre, se arregló su matrimonio con Kasturba,
de su misma edad y posición.
En 1888 fue
enviado a Londres para estudiar derecho en el University
College, e intentó establecerse como abogado en
Bombay a partir de 1891. Dos años después, fracasado este intento, viajó a
Sudáfrica como asesor legal de una empresa india con un contrato por un año.
Allí
experimentó la rudeza con que le trataron cuando intentó reclamar sus
derechos de ciudadano británico. Tratado como una raza inferior, pronto
empezó a defender los derechos y libertades de los indios en Sudáfrica. Tenía
entonces 24 años.
En una
ocasión que debía trasladarse a Pretoria para asistir a un juicio, se instaló
en su compartimiento de primera clase en compañía de un hombre blanco. Éste,
sin una palabra, fue a buscar a dos funcionarios del ferrocarril que
ordenaron a Gandhi trasladarse al vagón de equipajes. El se negó por haber
pagado el boleto de primera clase, y la policía lo arrojó con sus maletas al
andén de la estación.
A los tres
años de su llegada a aquel país, y después de ser arrestado en varias
ocasiones, fue nuevamente atacado y apaleado por varios sudafricanos blancos.
Poco después, Gandhi empezó a difundir la política de resistencia pasiva y no
cooperación con el gobierno.
Gandhi
atribuyó el origen de esta política, que con el tiempo le convertiría en el
apóstol del pacifismo, a la obra de su admirado Liev
Tolstói y al concepto de "Desobediencia
Civil" de Henry David Thoreau. Gandhi unificó
varios conceptos y los adaptó a sus necesidades acuñando el término "satyagraha", que en sánscrito significa "abrazo
de la verdad".
Su
desobediencia se interrumpió durante la Guerra de los Bóer, en que Gandhi organizó un
cuerpo de ambulancias para el Ejército británico y dirigió una sección de la Cruz Roja.
En 1910 fundó
la Granja Tolstói como colonia cooperativa para
los indios de Suráfrica. Por fin, en 1914 el
gobierno surafricano satisfizo varias de sus más importantes demandas y
Gandhi consideró terminado su trabajo en Suráfica.
Habían pasado veinte años desde su llegada, y decidió que era el momento de
regresar a la India.
Nuevamente
interrumpió su cruzada por los derechos humanos para desarrollar durante la Primera Guerra
Mundial una importante labor humanitaria. En 1919, el Parlamento Británico
aprobó las llamadas leyes Rowlatt, que concedían a
las autoridades británicas en las colonias poderes de emergencia para
controlar acciones subversivas.
Estas leyes
precipitaron la expansión en la
India del satyagraha de Gandhi,
que pronto contó con millones de partidarios. Una manifestación convocada en
Amritsar contra la aprobación de estas leyes terminó en la matanza de varios
centenares de personas, incluidas mujeres y niños, tiroteados por las tropas
británicas.
En la vida
familiar es donde se muestra el lado más humano y contradictorio de Gandhi.
Uno de sus hijos fue casado contra su voluntad y se le negó el derecho a
elegir mujer una vez que hubo enviudado. Repudiado por su padre y para su
vergüenza, se convirtió al Islam, se le enfrentó públicamente y hasta se
presentó borracho en el lecho de muerte de su madre.
La difícil
tarea de ser hijo de una personalidad como Gandhi fue expresada con claridad
por uno de ellos: "Yo veneraba a mi padre, pero nunca había podido
amarle. Estaba a millas de distancia del resto de los hombres, pero referente
a sus hijos, es como si no hubieran existido. No nos dio jamás ternura, solo
sermones para ser buenos y veraces. Cayó en la misma equivocación que
Jesucristo: que todos los hombres nacen para sacrificarse por los
demás".
La primera
campaña organizada de no cooperación se desarrolló en 1920 por una
convocatoria de Gandhi. Los indios en cargos públicos dimitieron de sus
trabajos, se boicotearon los tribunales de justicia y organismos oficiales,
los niños abandonaron las escuelas públicas y las calles de las ciudades se
bloquearon con sentadas de ciudadanos que resistían sin moverse los golpes de
la policía. Gandhi fue detenido pero pronto recuperó la libertad.
Por entonces,
Gandhi era ya tratado como un santo por sus compatriotas, que le llamaban
Mahatma ("alma grande", título reservado para los mayores sabios).
Hacía una vida espiritual, con ayunos y meditaciones, se vestía con la ropa
de las clases más bajas, evitaba cualquier posesión material y comía
vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Un día a la semana se limitaba a
guardar un silencio total, dedicado al ayuno y la meditación.
Durante un
tiempo se alojó en casa del primer ministro indio, Nehru. Por la mañana,
Gandhi se lavaba la cara y las manos con el agua que Nehru le echaba de una
jarra, pero en una ocasión la discusión que mantenían distrajo a Gandhi y el
agua se acabó antes de que terminara de lavarse.
Abrumado por
lo que llamó un derroche, Gandhi empezó a llorar desconsolado, y el otro le
interpeló por la razón de tanto dolor, cuando la ciudad estaba abastecida por
tres grandes ríos: el Ganges, el Jummer y el Saraswati. La respuesta de Gandhi fue: "Tiene usted
razón. En esta ciudad tiene usted tres grandes ríos, pero lo que a mí me
corresponde de ellos es sólo una jarra de agua por la mañana y nada
más."
El respaldo
por parte de su pueblo protegió a Gandhi del gobierno, que no se atrevió a
atacarle, pero una serie de revueltas armadas iniciadas por indios que no
habían entendido los conceptos de Gandhi le obligaron a suspender la campaña,
que declaró públicamente fracasada. Fue detenido en 1922 y condenado a seis
años de prisión.
Uno de los
objetivos de Gandhi en el camino al autogobierno de la India era la independencia
económica. Boicoteó los productos británicos y predicó un regreso a la vida
campesina y al renacimiento de las industrias artesanales, como compensación
de la explotación de los campesinos por los industriales británicos.
El propio
Gandhi, como ejemplo y símbolo de este principio, empezó a trabajar con la charka, rueda de hilar, durante esta estancia en prisión.
Esta rueda llegaría a convertirse en uno de sus símbolos más conocidos.
Además utilizaba el khadi, un tejido tradicional
indio, como oposición a los tejidos ingleses que solían quemar públicamente.
Liberado en
1924, intentó mantenerse apartado de la política y se limitó a defender la
unidad comunal. Sin embargo, en 1930 convocó una nueva campaña de
desobediencia civil intentando acabar con el estricto monopolio que el
gobierno ejercía sobre la sal.
Con 61 años
lideró una marcha popular desde Ahamadabad hasta el
mar Arábigo que empezó con 78 personas y terminó en una inmensa comitiva de
miles de personas. Fueron 400 kilómetros en 24 días, únicamente para
recoger de la playa un puñado de sal que rompiera simbólicamente el monopolio
británico.
Se produjeron
detenciones masivas hasta un número de 60.000, dimisiones de altos cargos que
no querían enfrentarse a su pueblo e incluso matanzas por obra de la policía.
El propio Gandhi fue nuevamente detenido y liberado al año siguiente, pero no
detuvo la campaña de desobediencia hasta obtener varias concesiones del
gobierno.
Durante los
siguientes años se sucedieron varias campañas, arrestos y ayunos por parte de
Gandhi. En septiembre de 1932 inició un "ayuno hasta la muerte"
como protesta de la negación del derecho electoral de la casta de los
intocables. Gandhi consideraba una de sus responsabilidades erradicar el
sistema de castas de la
India.
Se retiró
nuevamente de la política en 1934, pero continuó predicando la resistencia
pasiva y conservó toda su autoridad moral y espiritual. En 1935, el Acta de
Gobierno de la India
concedió al país una cierta capacidad de autogobierno, aunque no pudo ser
puesta en marcha hasta contar con la aprobación de Gandhi.
Aún regresó a
la política en 1939, comprometiéndose en una huelga de hambre para solicitar
la federación de los principados indios con el resto del país. Este ayuno
causó tal sensación que el propio gobierno británico tuvo que intervenir
apoyando todas sus demandas.
La negativa
del gobierno para definir claramente el papel de la India en la Segunda Guerra
Mundial provocó la negativa de Gandhi y el Congreso Nacional Indio a
prestarle su apoyo en la contienda. Gandhi fue encarcelado en 1942 aunque su
salud obligó a liberarlo en 1944.
Ese mismo año
muere en Puna su esposa Kasturbai, con la que tuvo
cuatro hijos varones, aunque desde los 37 años la vida ascética del Mahatma
incluía la total abstinencia sexual. Durante años, Gandhi había luchado
contra la lujuria, que consideraba su mayor falta, y que atribuía a la
juventud con que se había casado.
El ejercicio
de su autocontrol en este aspecto llegó a tal extremo que cuando consideró
vencida la tentación no dudó en demostrarlo durmiendo con sus sobrinas nietas
y manteniéndose impertérrito mientras le masajean su cuerpo desnudo. Sin
embargo aún le queda experimentar el que llamó "el momento más oscuro de
su vida" cuando atribuye a una debilidad de su alma el haber soñado con
una mujer mientras dormía.
En 1944, Gran
Bretaña estaba dispuesta a aceptar la independencia de la India a condición de que
se llegara a un acuerdo entre la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio,
ambos nacionalistas pero rivales. El acuerdo, que Gandhi aceptó como
provisional con la esperanza de una posterior unificación, supuso la creación
de dos estados: la India
y el Pakistán.
Por fin en
1947 se concedió la independencia al país, pero pronto se produjeron una
serie de revueltas entre hindúes y musulmanes. Gandhi inició varias huelgas
de hambre para detener los disturbios en Calcuta y Nueva Delhi.
El 21 de
enero de 1948 se frustra un atentado contra la vida de Gandhi, a quien ya
habían intentado asesinar en 1934. En la tarde del 30 de enero de 1948, en
Nueva Delhi, mientras se dirigía a rezar según su costumbre, fue asesinado
por Vinayak Nathura Godse, miembro de un grupo extremista hindú.
La Asamblea General
de las Naciones Unidas declaró un periodo de luto y todos los países
expresaron su pesar por la pérdida, no ya de la India, sino de toda la Humanidad.
"Las
generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó la
tierra en carne y hueso." (Albert Einstein)
"Sólo soy una pobre alma extraviada que
se esfuerza en ser totalmente buena". (Mahatma Gandhi)
3
PENSAMIENTOS VIVOS, CINCO GRANDES REFLEXIONES
Los
“pensamientos vivos” que se presentan a continuación tienen el carácter de
ideas vividas, confirmadas por la vida, y ofrecidas por Gandhi a un amigo
suyo como momentos de animación matinal en días de abatimiento o crisis espiritual
y psicológica. No son proverbios fáciles, ni enigmas a descifrar, ni
elucubraciones de un frío intelectual. Son ideas experimentadas por el autor,
confiadas entre 1944 y 1946 al amigo Hingorani (el
discípulo que se las pidió para saber mantenerse dia
a día en el camino de fidelidad a la vida y verdad) y no autorizadas a
publicarse mientras el autor viviera.
Los textos
que seleccionados se encuentran entre quince epígrafes del libro titulado
“Quien sigue el camino de la verdad no tropieza. Cartas a un amigo”
seleccionados por Lucas de Juan, La edición castellana se encuentra en
Editorial Sal Terrae, colección
El pozo de Siquem, 2001. Allí puede acudir el
lector para saborear su contenido íntegro más ampliamente., están publicados tambien en la página Web de www.dominicos.org
3.1
REFLEXIÓN PRIMERA: PENSAMIENTOS
PARA EL BUSCADOR DE LA VERDAD
1. En búsqueda.
“La verdad
sólo podemos encontrarla si la buscamos en nosotros mismos, nunca a base de
argumentos y discusiones.
Si alguien
lee “Dios” en vez de “verdad”, es lo mismo. Pues la verdad es Dios”.
“Para
encontrar un diamante hay que trabajar muy duramente y remover cientos de
toneladas de tierra y piedras.
¿Empleamos
nosotros al menos una mínima parte de ese trabajo en eliminar la escoria de
la falsedad y en buscar el diamante de la verdad?”
“¿Cómo puede conocer la verdad alguien en
cuya alma bullen constantemente las pasiones? El bullir de las pasiones en el
alma es como una tempestad en el océano. En la tempestad del océano, el
timonel se salva si sujeta con fuerza el timón, y en la tempestad del alma
sólo sale victorioso el que se apoya en el rama-nana (invocación del nombre
de Dios)”
“La clave de
la felicidad consiste en honrar la verdad, dadora de todas las cosas.
Pero ¿cómo
hemos de honrar la verdad? ¿Quién conoce la verdad?
Nosotros nos
referimos a una verdad relativa, a lo que se nos muestra como verdad. La
experiencia nos demostrará que es muy difícil seguir la verdad, incluso
entendida en ese sentido limitado”
“Guardémonos
del saber engañoso.
Es el saber
engañoso lo que nos mantiene alejados de la verdad o nos aparta de ella. Aun
la más pequeña falsedad echa a perder el ser humano, del mismo modo que una
gota de veneno arruina todo un mar”.
2. Sinceridad y consagración a la verdad
Superemos las
contrariedades y oscilaciones.
“Detrás de la
aflicción se esconde la felicidad, y detrás la felicidad la aflicción. Donde
brilla el sol también hay sombras; donde hay luz también hay oscuridad; donde
hay nacimiento también hay muerte.
La liberación
de todo consiste en no dejarse afectar por estas contradicciones.
Y el método
para vencerlas no consiste en deshacerlas sino en elevarse por encima de
ellas y ser absolutamente libre de toda supeditación a ellas”.
“Si alguien
sabe que algo es la verdad, ¿por qué duda en manifestarla? ¿Se avergüenza?
¿Avergonzarse de qué?... Deberíamos... liberarnos de las malas costumbres,
pues de lo contrario no podremos seguir el camino de la verdad.
Tenemos que
sacrificarlo todo en el altar e la verdad.
Muchas veces
no queremos aparecer como lo que somos, sino mucho mejores.
Si somos
débiles, ¡qué bueno sería para nosotros aparecer como tales...!
Si deseamos
crecer, debemos actuar y pensar con nobleza. Y si esto no es posible, debemos
aparecer como débiles. Así alcanzaremos un día la anhelada altura”
“No se es un satyagrahi –el que se aferra a la verdad- por el mero hecho de presentarse como tal.
Sólo la contemplación de la verdad pura hace del ser humano un satygrahi...”
“En el Times of India aparece un “pensamiento para el día” que me
gusta y dice:
«Cree en la
verdad, piensa la verdad y vive la verdad. Por mucho que parezca que triunfa
la mentiras, ésta nunca puede triunfar sobre la verdad».
¿Por qué el
ser humano teme decir y hacer la verdad y no tiene miedo a decir y hacer la
falsedad?”
“Quien se
consagra a la verdad debe practicar el silencio.
Sin embargo,
hay muchos buscadores de la verdad que hablan en exceso, lo cual significa
que esto se ha convertido en ellos en una costumbre. Deberíamos abandonar esa
costumbre.
Una palabra
inútil es una herida infligida a la verdad.
Por eso
resulta más fácil hacer la verdad si se respeta el silencio.
No pierdas la
serenidad si alguien te llama mentiroso o te contradice. Si quieres decir
algo, dilo tranquilamente. Si no, posiblemente lo mejor es guardar silencio.
Si eres verdaderamente sincero, no te vas a convertir en mentiroso por el
mero hecho de que alguien te lo llame”
3. Palabra verdadera y eficaz
“La mentira
destruye el alma; la verdad la fortalece...
Sabiendo como sabemos que todas las cosas tienen dos lados, sólo
debemos mirar al lado positivo.
Una sola
palabra, si es verdadera, es suficiente. En cambio, las palabras falsas, por
muchas que sean, no tienen ningún valor...
El poder de una palabra verdadera es tal que le conduce a uno del
egoísmo al altruísmo...”
“El hombre
mentiroso procura tener a punto muchas escapatorias... En cambio, un hombre
que ama la verdad suprime todas las escapatorias... Sigue el camino recto aun
con los ojos vendados...
Quien sigue
la verdad a toda costa tiene que estar siempre dispuesto a morir por ella y,
cuando llegue el momento, tendrá que entregar su vida...”
“Superstición
y verdad no van juntas. A un lado, la verdad; al otro, el dominio sobre la
tierra. ¡Oh corazón mío, deberías elegir la verdad
y rechazar el dominio!
Si alguien
quiere hacer suya la verdad, necesita tener una paciencia inagotable.
La belleza no
está en la apariencia sino únicamente en la verdad”
3.2
REFLEXIÓN SEGUNDA: PENSAMIENTOS
SOBRE DESPRENDIMIENTO Y LIBERTAD
1. Desprendimiento como ecuanimidad
“Según el Bhagavad-Gita, la salvación {hindú) es el desprendimiento
absoluto de todo.
¿Cómo se
logra el desprendimiento? Aprendiendo a estimar por igual la alegría y la
tristeza, al amigo y al enemigo, lo mío y lo tuyo. Debido a ese equilibrio,
otra posible forma de denominar el desprendimiento sería “ecuanimidad”
“Todos
anhelamos la salvación, pero posiblemente no sabemos exactamente en qué
consiste. Ello no obstante, uno de los significados de salvación es la liberación del ciclo
nacimiento-muerte...”
“Según
algunos, el desprendimiento es una empresa difícil y arriesgada. Y es verdad.
Pero ¿acaso conseguir lo necesario no es siempre difícil? .
Sólo con la aportación de un constante esfuerzo se hace fácil lo difícil”.
“Valentía significa ausencia de todo tipo
de miedo: miedo a la muerte, miedo al dolor físico, miedo al hambre, miedo a
las injurias, miedo al compromiso político, miedo a los espíritu y a las
fuerzas del mal, miedo a la ira de alguien...
Mas ¿puede haber valentía sin desprendimiento?
El miedo sólo
desaparece con la extinción del yo. El hombre sólo se encuentra perdiéndose a
sí mismo.
La alegría de
vivir consiste en deshacerse de las preocupaciones de la existencia”
2. Libertad e iluminación interior
“La fuerza
interior la obtenemos leyendo las sagradas Escrituras, pero la verdadera
libertad sólo puede alcanzarse mediante la iluminación interior.
Cuando un ser
humano hace algo y después lo lamenta, lo que demuestra es que no lo hizo con
la debida reflexión, sino sometido a alguna presión.
Una misma
cosa, contemplada desde un punto de vista, nos molesta; contemplada desde
otro, nos produce risa. ¿No sería mejor ni enfadarse ni reírse?
Quien no se
deja alterar por las malas noticias tampoco se alegra con las buenas”
Desposeimiento.
“Si una persona duerme bajo el cielo, ¿quién podrá robarla?... “Sea la tierra
mi posada, y el cielo es su techo... Un ser humano que se ha liberado de las
ataduras no puede poseer nada.”
“Todo aquello
de que te desprendes te pertenece; lo que conservas, en cambio, no te
pertenece” Todo lo que tomamos se lo quitamos a otros de la boca. Por eso, si
deseamos apropiarnos de algo, debemos analizar si realmente lo necesitamos, y
procurar luego desear lo menos posible”
“No poseer significa
no atesorar nada que no necesitemos hoy.
Dalo todo y
lo ganarás todo. Consérvalo todo y lo perderás todo...
Un hombre
sabio sólo alcanza la paz a través de la abnegación. La renuncia que no brota
del corazón no es duradera”
“Una persona
humana sin dependencias ni ataduras tendrá una paciencia inagotable, y en
ninguna circunstancias encontrará motivos para la ira.”
“!Es mucho
más fácil vencer a otros que vencerse a sí mismo, pues lo primero se puede
conseguir valiéndose de medios externos, mientras que lo segundo sólo puede
lograrse con la propia fuerza de la mente”.
3. Esclavos de nadie sino de Dios
“Si alguien
se somete a la autoridad, ha de saber que ello supone pagar el precio de la
libertad personal.
¿Por qué
tengo que depender de nadie en mis asuntos personales?
La
servidumbre respecto del entorno embota el espíritu del ser humano”.
“Quien no
quiera ser esclavo de nadie tiene que ser esclavo de Dios.
Cuando un ser
humano vacía su corazón Dios penetra en él”.
“La verdadera
debilidad es interior, no exterior.
Allí donde
hay libertad de espíritu, hay una indefectible fuerza interior”
“La verdadera
alegría está en la renuncia...
Sólo la
experiencia enseña cuán difícil es conseguir el estado de desprendimiento.
Sólo conoce
el atractivo de la soledad quien ha optado libremente por ella...”
“Si Dios
cuida de nosotros, ¿por qué vamos a abrumarnos con preocupaciones?
El que tiene
miedo está abocado al fracaso.
El ser humano
está allí donde está su alma, no allí donde se encuentra su cuerpo”
3.3
REFLEXIÓN TERCERA: PENSAMIENTOS
SOBRE AMOR Y SERVICIO
1. El fuego del amor hace milagros
“El amor puro
ahuyenta todo exceso.
Por muy
amenazadora que sea una crisis, el fuego del amor la supera.
Aunque el
vínculo del amor sea cada vez más fuerte, no se le percibe como una atadura.
Se dice, en
general, que no hay amor sin temor.
Pero no es
cierto. Donde hay temor no puede haber verdadero amor”.
“Es más fácil
atravesar el mar que se extiende entre los continentes que salvar el abismo
que se abre entre individuos y entre pueblos” , si
no media el amor.
“Sólo una
vida puesta al servicio de los demás da fruto.
La verdadera
medida del éxito en la vida de una persona es su capacidad para crecer en
ternura y madurez”.
“Si damos
algo, lo que demos debería ser lo mejor de nosotros mismos”
2. Dios, mi hermano y yo.
“¿Contra
quién podemos abrigar enemistad, si el mismo Dios nos dice que él habita en
todos los seres vivos?
Dios no
habita ni en el templo ni en la mezquita. No está ni dentro ni fuera.
Si realmente
está en algún lugar, es el hombre y en la sed de la gente sencilla. “
“El ser
humano no puede honrar a Dios y, al mismo tiempo, despreciar a sus
semejantes. Ambas cosas son inconciliables”
“Dice Nanak: ´Dios habita en todo
corazón humano, y por eso todo corazón es un templo de Dios´.
Si Dios
habita en todos los corazones, ¿quién se atreverá a odiar a alguien?”
“El proceder
desinteresadamente es una fuente de fortaleza, pues con ello, al mismo
tiempo, se honra a Dios.
A una persona
hambrienta Dios sólo se le aparece en forma de pan.
Regalar ropas
al desnudo es ofenderlo. Dale trabajo, para que pueda ganar dinero con el
trabajo de sus manos y comprar la ropa que necesita”.
3. Amar es servir
“Dice Nanak: ´Dios lo ha dispuesto
todo de tal forma que en este mundo todos formamos una familia, y cada uno
debe vivir para los demás´.
Para acabar
con la marginación de los intocables..., debemos tratarlos como a nuestros
propios hermanos y hermanos. Nadie es superior, y nadie es inferior...
Gracias a que
se mantienen unidas y se mueven de manera conjunta, millones de gotas forman
el mar. Lo mismo debería ocurrir con los seres humanos”.
“La grandeza
de una persona reside en su corazón, no en su cabeza, es decir, no en su
intelecto.
Nadie que sea
capaz de aligerar la carga de otro, aunque sea mínimamente, carece de valor”.
“El verdadero
servicio a la sociedad consiste en proporcionarle aquello con lo que la
sociedad se perfecciona en todos sus miembros...
Quien no
conoce ni observa ninguna ley no puede ser un servidor del pueblo”
“En cierta
ocasión, santa Catalina de Siena se encontraba sin
un céntimo. Tan solo poseía la capa con que se abrigaba, y se la dio a un
mendigo que se la pidió. Más tarde, alguien le preguntó: “¿Y cómo vas a
viajar ahora sin capa?”. Y ella respondió: “La vestidura del amor me abrigará
mucho más que la capa”.
“Quien desea
complacer a todos no complace a nadie.
Es a Dios a
quien debemos complacer. Sólo a él tenemos que alabar. Así nos veremos libres
de todo enojo y de todo disgusto. Mas ¿cómo podemos complacer a Dios? ¿Cómo
tenemos que alabarlo? Sirviendo a su criatura: el ser humano”.
3.4
REFLEXIÓN CUARTA: PENSAMIENTOS
SOBRE AUTOCONOCIMIENTO Y ACCIÓN
1. Es de suma importancia conocerse bien
“Quien no se
conoce a sí mismo está perdido.
Lo que somos,
nosotros mismos lo hemos hecho.
Cuanto mejor
conoce el ser humano su yo, tanto mayor es su progreso.
Una persona
no debe nunca reprimir su voz interior, ni siquiera cuando está sola”.
“Resulta
extraño que pongamos tanto empeño en las cosas exteriores y no nos
preocupemos de las interiores.
Hago un
notable esfuerzo por mantenerme físicamente sano. ¿Pongo el mismo empeño en
conocer mi alma?”
“El ser
humano, si quiere conseguir el autoconocimiento, tiene que salir de su concha
de caracol y contemplarse desapasionadamente.
El
autoconocimiento es de un valor incalculable y, sin embargo, nosotros
pretendemos conseguirlo sin esfuerzo. En cambio, por conseguir la riqueza o
la fama, que carecen de valor, estamos dispuestos a sacrificarnos en todo”.
“El ser
humano crece cuando conoce la verdadera naturaleza de su yo, reflexiona sobre
ella y practica la virtud. Vivir de otro modo conduce a la ruina”.
“El ser
humano tiende a olvidarse de sus propias faltas y a ver las de los demás...
Esa actitud no produce más que desdichas, pues tan ciego como quien ha
perdido la vista es el que encubre sus faltas...”
“Nada puede
avergonzar a quien, por decisión propia, reconoce abiertamente sus pecados y
se avergüenza de ellos, aunque los demás los desconozcan...
No reconocer
los propios errores significa volver a repetirlos y cometer el pecado añadido
de encubrirlos” .
2. Unos pensamientos elevan, otros
envilecen
“Hay dos
clases de pensamientos: unos que elevan, otros que envilecen. Deberíamos
tenerlo siempre presente y aprender a distinguir unos de otros”.
“El error
sólo deja de serlo cuando se rectifica...
El mero hecho
de reconocer el mal no sirve para eliminarlo. Hay que hacer todo lo posible
para que no se reproduzca.
Cuando el ojo
de una persona dice una cosa, su lengua otra, y su corazón otra cosa
distinta, estamos ante un tipo de hombre que no sirve para nada”
“El camino
recto es tan duro como sencillo. Si no fuera así, todos seguirían el camino
recto.
Una educación
que no forma el carácter carece totalmente de valor.
La perfección
es para el ser humano un ideal, aunque no es posible alcanzarlo, pues el ser
humano ha sido creado imperfecto. Debemos luchar, no obstante, por que
nuestra vida se adapte lo más posible a lo que tratamos de ser”.
“El ser
humano no es Dios, no debe llamarse dios.
Su papel
consiste en ser reflejo de la divinidad...
Un ser humano
sin ideal es como un barco sin timón; y sólo se puede decir de alguien que
tiene un ideal cuando emplea todos los medios para realizarlo”.
“Quien se
centra en una cosa, y la persigue como su única meta, acaba adquiriendo la
capacidad de hacerlo todo”.
3. ¿Cuándo digo “yo” y cuándo digo
“Dios”?
“En
distinguir acertadamente cuándo digo “yo” y cuándo digo “Dios” radica la
prueba de la sabiduría...”
“El ser
humano en el mundo es tan incapaz de comprender el universo como el pez lo es
de medir la profundidad del océano...
El canto no
se origina únicamente en la laringe. Brota también del espíritu, de los
sentidos y del corazón”.
“En la vida
humana tiene que haber armonía, y ésta debe impregnar toda acción y toda
conducta.
Mientras no
se dé armonía entre cuerpo, espíritu y alma, no habrá concordia...
Tener buenos
pensamientos es una cosa; obrar de acuerdo con ellos, otra”
.
“¿Cuándo se
secará el Ganges?
En el momento
en que se separe de sus fuentes.
Pues, algo
parecido ocurre con el alma cuando se separa de la fuente eterna de la vida,
es decir, de Dios” .
“¿Por qué
buscas fuera de ti lo que está en tu interior?
Cuando
nuestra vida exterior prevalece sobre la interior, las consecuencias son
funestas...
El ámbito del
crecimiento humano está en su interior.
Una vez que
has visto la belleza interior, la exterior te parece inmensamente pobre”
3.5
REFLEXIÓN QUINTA: PENSAMIENTOS
SOBRE NO VIOLENCIA Y PASIONES
1. No violencia, arma del fuerte y
paciente
Tomemos en la
mano una hoja de papel blanco. ¿Cuál de sus dos caras es su anverso y cuál su
reverso?
“No podemos
decirlo.
Pues, lo
mismo ocurre con la no violencia y la verdad. No existe la una sin la otra”.
“Si uno es
capaz de emplear la violencia para alcanzar sus fines, ¿por qué va a dudar en
recurrir también a la mentira, de palabra o de obra?
Sin brahmacharya,... es decir, sin dominio de los órganos
sensoriales en los pensamientos, las palabras y las obras, no es posible
vivir en la verdad y en la no violencia.
Quien vive
con continencia en lo físico, pero es impuro en su corazón, no puede
considerarse un verdadero brahmachari”.
“¿Qué debemos
hacer cuando una mala persona entra en nuestra vida y nos arrebata cuanto
tenemos? ¿Cuál es la solución no violenta?
La respuesta
sencilla es: permitirle amablemente que siga su camino...”
“La conducta
violenta es limitada y puede fracasar.
La no
violencia no conoce fronteras y jamás fracasa.
La violencia
es el arma del débil; la no violencia lo es del fuerte.
Capitular
ante la violencia es un signo de falta de hombría.
La no
violencia perfecta se caracteriza por una falta total de odio.
La no
violencia sirve al bien de todos, y no sólo al bien del mayor número posible.
Quien ensalza
la no violencia tiene que estar dispuesto a sacrificar su vida para
garantizar el bien de todos”.
“La crueldad
de uno es la medida de la bondad de otro.
El vicio
florece en la oscuridad y se desvanece a la luz del día. La no violencia y la
verdad brillan por sí mismas. De lo contrario, no son auténticas”
2. No seamos víctimas de malos deseos
“Es bueno no
someterse al deseo.
Una vez que
se ha cedido, es muy difícil, si no imposible, dominarse.
Quien no está
en condiciones de dominarse a sí mismo nunca podrá verdaderamente ejercer
dominio sobre los otros.
En la
naturaleza del agua está fluir hacia abajo.
Así también
el vicio arrastra hacia abajo al ser humano, y este es, sin lugar a dudas, el
camino más fácil. Pero la virtud consiste en conducir al ser humano hacia arriba;
y por eso aparece como el camino difícil”.
“Nuestro
mayor enemigo no es el extranjero ni ningún otro. Somos nosotros mismos, es
decir, nuestra codicia.
La avidez
humana se extiende hasta las más elevadas alturas del cielo y hasta los más
profundos abismos de la tierra. Por eso es preciso ponerle freno.
El alcohol
hace momentáneamente insensato al ser humano, en cambio el orgullo lo
destruye por completo, sin que ni él mismo se percate”.
“La envidia
consuma a quien la alienta. El que es objeto de la envidia no se ve afectado
por ella y, posiblemente, ni siquiera la percibe. Los dolores del hambre no
se calman llenando el estómago a reventar. Sí pueden vencerse conformándose
con tomar una limitada cantidad de alimento, como una medicina... Cuando un ser humano da rienda suelta a su
ira, sólo se daña a sí mismo. La experiencia diaria nos enseña esta verdad...
Sólo da fruto la obra que se realiza una vez que se ha calmado la ira”.
2. Matar el egoísmo y vivir en Dios
Cuando nos
dominan las pasiones, “no es el ser humano quien disfruta del placer; es el
placer el que disfruta del ser humano, es decir, el que lo consume.
El egoísmo es
un constante suplicio.
Unas palabras
egoístas siempre pueden ser consideradas poco sinceras.
Ser esclavo
del miedo y del egoísmo es la peor forma de esclavitud.
Por muy
elevado que sea un empeño, debería incluir también a las criaturas más viles.
El egoísmo y
el miedo desaparecen cuando se conoce a Dios”.
Un Saludo en la Paz de Jesús
Pedro Sergio Antonio Donoso Brant
Caminando con Jesús
caminandoconjesus@vtr.net
Marzo 2002
Bibliografía
Gandhi, Su
vida y su mensaje a la humanidad, escrito por el periodista Louis Fischer
Gandhi: Un
Buscador de la Verdad
, Mercedes Cabello Etxabe
Pensamiento
Político de Gandhi, Ana Fraga.
Gandhi, Heimo Rau.
Esta noche la Libertad, Dominique Lapierre, Larry Collins.
Mahatma
Gandhi: "Palabras a un amigo", Edición Sal Terrae
www.lector.net
www.dominicos.org
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